[3]由于来求学者甚众，陆九渊在其故宅开辟了一个学徒讲学之地，名槐堂。
明道言认得为己，何所不至是以万物一体为基础，进而在个体上达到知觉无所不通的境界。这正是儒佛之辩的根本原则。
（《晦庵先生朱文公文集》卷四十六）知觉是有深浅，深则体认天理大本。这意味着心既是佛性，也是教法。佛氏则空唤醒在此，无所作为，其异处在此。结语宋明理学家常言心知觉虚灵明觉心之知觉等，就这类字词的使用而言，理学与禅宗相似。又问：如何是祖意？马师云：即汝心是。
在这种交互影响中，儒家与禅宗必然要面对大量共用的、相似的概念和思想，这使得宋代儒佛之辩异常艰难、繁琐，心与觉便是其中一组重要的概念。正如被问到如何看待佛教一宿觉、言下觉等，二程回答道：何必浮图，孟子尝言觉字矣。张载注重发挥礼乐中乐和的功能，在《经学理窟·礼乐》提出古乐所以养人德性中和之气，因为声音之道，与天地同和，与政通。
儒家礼乐文化认为乐可以培养人的中和之德，使天地人神乃至万物彼此感应，和谐共乐。《正蒙·有德篇》云：君子宁言之不顾，不规规于非义之信。不如野马、絪緼，不足谓之太和……。今之琴亦不远郑卫，古音必不如是。
以礼教人是张载的特点，难怪程伊川赞美他说:子厚以礼教学者最善,使学者先有所据守。仁义，德也，而谓之人。
中国的阴阳观注重阴阳互根，阴生于阳,阳生于阴，孤阴不生，独阳不长，阴阳调合,百事俱昌，二者不是你死我活、有你没我的关系，而是相互依存，相互资生、相互促进，相辅相成，相反相成的关系。在张载的哲学中，气分为阴阳未分的本来状态和阴阳已分的变化状态，而太虚与太和指的都是气的本来状态。更为可贵的是张载并没有满足于只提出精密的哲学体系，他还提出了实践和哲学的方法论：中和、中道、中正。礼曰：心广体胖，心既弘大，则自然舒泰而乐也。
张载在此基础上提出太和所谓道的命题。（《经学理窟》）天体物不遗，犹仁体事无不在也。若但能谨敬，而心不弘大,则入于隘。然不可自谓之至，故曰知。
阴阳异撰，而其氤氲于太虚之中，合同而不相悖害，浑沦无间，和之至也。今之琴与郑卫不远，已经不能象古音那样得声和婉。
太虚无形而有气，太虚虚空而实有，气的阴阳屈伸相感变化就是以太虚为本的。为什么心具有这样的功能？因为心是总括性情与知觉而言的，合性与知觉，有心之名（《正蒙·太和篇》）。
通过礼乐不同功能的配合，不是单纯地讲和为贵，而是强调还要以礼节。盖穷本知变，乐之情也。张载的太极之说也来源于《易传》的易有太极，是生两仪。高忠宪曰:一物而三才,其实一物而已矣。当时在文化上，汉魏以来佛教文化的广泛传播对以儒学为主体的本土文化提出了严峻的挑战，但三教合一成为思想发展的趋势。治天下不由井地，终无由得平。
君主是父母的长子，也就是长兄。将体正推广到能谨敬，以求立于礼。
太虚是本体之气，太和是气化之道。道者，天地人物之通理，即所谓太极也。
张载又称中正为大中至正之道。他通过疏通孟子的论述来表达自己的观点：孟子之言性情皆一也，亦观其文势如何。
求中声须得律，律不得则中声无由见。因为从自然到社会，本来就是一个大家庭，认为只有通过宗法原则的落实来体现人与人、人与天地万物和睦相处、和谐共生的理想。其一说明张载以太和为道体，乃贯通天地人物之通理，与其太极之说是相通的。他说：两不立则一不可见,一不可见则两之用息。
（四）心和体正：个人身心之和儒家认为所谓身，是指人的形体，及由此派生的情、欲、利等等。张载非常重视礼的时措之宜，即时中问题。
蚕吐丝而商弦绝，正与天地相应。因此，张载要求统治者尽量满足人民的欲求，消除两极分化，避免社会冲突，由此引起的社会不公和社会冲突才得以调适，实现真正的社会和谐。
在《正蒙·中正篇》中他说：学者中道而立，则仁以弘之。有诸中者必形诸外，心和就会体正因为心和则气和，心正则气正，还应该补充一句：气正则体正。
（《张子语录》）这里张载借助于《中庸》的中节，中节之情是和，是善，不中节之情是恶，这基本符合思孟学派的内在理路。和中学就是张载面对当时的社会问题和文化问题进行的精思力行的结果，是张载思想体系中非常独特的一部分内容。论治人先务，未始不以经界为急，讲求法制，要之可行于今，如有用我者，举而措之尔。这些思想和方法、途径对于解决中国目前面临的思想文化和社会问题，应对世界面临的全球性难题仍然有其重要的参考价值。
社会中所有的残废穷苦的人都是自己家中特别困苦的兄弟，应该予以同情。（《经学理窟·礼乐》）郑卫之音，自古以为邪淫之乐，移人太甚。
张载在形上形下、体用的意义上说明太虚与气。这里的思路与心和体正仍然是贯通的，是对官员道德修养的要求。
三才两之，莫不有乾坤之道。张载根据孔子三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩的超凡入圣生命历程阐释说:三十器于礼，非强立之谓也。
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